من وهم الامتلاك إلى حقيقة العبودية

يروي ليو تولستوي قصة الفلاح باهوم بوصفها أكثر من حكاية عن الأرض؛ إنها كشفٌ تدريجيّ عن بنية النفس حين تتحرك بلا ميزان. يبدأ باهوم إنسانًا عاديًا، يعيش في قدرٍ من السكون، لا لأنه بلغ مقام القناعة، بل لأنه لم يُستفز بعد. وحين سمع عن سعة أراضي غيره، لم يتحرك بدافع الحاجة، بل بدافع المقارنة؛ ومن هنا انفتح الباب الأول، بابٌ صغير في ظاهره، لكنه عميق في أثره. فالمقارنة لا تكشف فقط الفوارق بين الناس، بل تكشف ما في القلب من قابليةٍ للانجراف، وتُخرج الرغبات الكامنة من حال السكون إلى حال الفعل. لم يكن التحول في حياة باهوم فجائيًا، بل كان تراكميًا؛ خاطرٌ لم يُحاسَب، ثم رغبةٌ لم تُضبط، ثم سلوكٌ لم يُراجَع، حتى صار المسار كله متجهًا نحو التوسع. وهذه إحدى الحقائق السلوكية الدقيقة: أن الانحراف لا يأتي غالبًا في صورة صدمة، بل في صورة اعتياد. فالنفس تتكيّف مع الزيادة كما تتكيّف مع النقص، لكنها إذا لم تُربَّ على حدّ، فإنها لا تعرف أين تقف. وكلما تحقّق لها شيء، فتحت بابًا لما بعده، لا طلبًا للحاجة، بل طلبًا للامتداد.

في هذا السياق، يظهر أن القناعة ليست حالةً تلقائية، بل بناءٌ داخليّ يحتاج إلى وعي. فباهوم كان يبدو قانعًا، لكنه في الحقيقة كان فارغًا من الامتلاء، ولذلك لم يصمد أمام أول اختبار. القناعة في الرؤية الإسلامية ليست أن يرضى الإنسان بالقليل لأنه لا يملك الكثير، بل أن يستغني قلبه عن الكثير ولو كان في متناوله. وهذا الفارق هو ما يحدد اتجاه المسار: هل يكون التملك وسيلةً في يد الإنسان، أم يصبح الإنسان وسيلةً في يد ما يملك. ومع كل توسّعٍ في أرض باهوم، كان هناك تضييقٌ في صدره، وكأن الحكاية تعكس قانونًا خفيًا: أن الزيادة الخارجية إذا لم يواكبها اتساعٌ داخلي، تحولت إلى عبء. فالإنسان لا يضيق بما عنده، بل يضيق بطريقة تعلّقه به. ولذلك لم تمنح الأرض باهوم طمأنينة، لأنها لم تكن تبحث عن موضعٍ في يده، بل وجدت موضعها في قلبه، وهناك بدأت السيطرة.

وهنا يتجلّى الخلل العميق: تحوّل الوسائل إلى غايات. فالأرض التي خُلقت لتكون معينًا على الحياة، صارت معيارًا للحياة نفسها. ولم يعد السؤال: كيف أعيش؟ بل: كم أملك؟ وهذا التحول في السؤال يكشف تحولًا في الوعي؛ إذ يصبح الكمّ بديلًا عن المعنى، والتراكم بديلًا عن الغاية. وفي هذا الموضع تحديدًا يبدأ الإنسان يفقد البوصلة، لأنه يظن أنه يتقدم، بينما هو في الحقيقة يدور في حلقةٍ لا نهاية لها. وحين جاء الامتحان الحاسم، لم يكن امتحان قدرةٍ بقدر ما كان امتحان حدّ. أُتيح لباهوم أن يملك بقدر ما يحيط به في زمنٍ محدد، فظهر ما في داخله بوضوح: لم يعرف أين يتوقف. كان يستطيع أن يكتفي، لكنه لم يفعل، لأن النفس التي لم تُدرَّب على الكفاية، لا تقف عندها حين تتاح لها الزيادة. وهنا يتحول السعي من كونه حركةً واعية إلى اندفاعٍ غير مضبوط، ومن كونه وسيلةً للعيش إلى سباقٍ مع الوهم.

ومع اقتراب الغروب، بدأ الزمن يكشف حقيقته. ما كان يبدو واسعًا صار ضيقًا، وما كان يُؤجَّل صار عاجلًا، وما كان يُظن أنه في متناول اليد صار بعيدًا. في تلك اللحظة، لم يعد باهوم يفكر في الأرض، بل في النجاة، وكأن الحكاية تعيد ترتيب القيم في لحظةٍ واحدة: ما كان في القمة سقط، وما كان في الهامش صعد. غير أن هذا الإدراك جاء متأخرًا، حين لم يعد للوعي أثرٌ في تغيير المصير. اللحظة التي ركض فيها باهوم لم تكن مجرد مشهدٍ درامي، بل كانت لحظة انكشافٍ وجودي؛ انكشافٌ يُظهر أن الإنسان قد يقضي عمره يطلب ما لا يحتاج، ثم ينتهي به الأمر إلى أن يحتاج ما لم يطلبه. فالموت هنا لا يأتي بوصفه نهايةً بيولوجية، بل بوصفه حدًا كاشفًا يعيد كل شيء إلى حجمه الحقيقي. وعند هذا الحد، تتلاشى الفوارق بين من جمع ومن لم يجمع، ويبقى فقط ما استقرّ في القلب من معنى.

في القراءة العرفانية، لا تكون المشكلة في الأرض، بل في التعلّق بها. فالدنيا إذا بقيت في حدود الاستعمال لم تُفسد، لكنها إذا انتقلت إلى مركز القلب، تحولت إلى حجاب. وباهوم لم يُهلكه ما فعل بقدميه، بل ما استقر في داخله. لأن السلوك في نهايته انعكاسٌ لحركةٍ أعمق، حركةٍ لا تُرى، لكنها تُوجّه كل ما يُرى. ومن هنا فإن إصلاح المسار لا يبدأ من الخارج، بل من إعادة ترتيب الداخل.

الحكاية، في عمقها، ليست نقدًا للامتلاك، بل نقدٌ للوهم الذي يرافقه. فهي لا تقول إن الإنسان لا ينبغي أن يملك، بل تقول إن عليه أن يفهم ما يملك، وكيف يملكه، ولماذا يملكه. لأن الفرق بين من يملك الشيء ومن يملكه الشيء، ليس في ظاهر الفعل، بل في باطن العلاقة. فإذا تحرر القلب، بقيت الأشياء في حدودها، وإذا تعلّق، تجاوزت الأشياء حدودها حتى تطغى. وهكذا، يتحول السؤال الذي تبدأ به الحكاية من سؤالٍ عن الأرض إلى سؤالٍ عن الإنسان نفسه. ليس المهم كم نأخذ من الدنيا، بل كيف نأخذ، ولا كم نُضيف إلى حياتنا، بل ماذا تضيف حياتنا إلينا. فكل زيادةٍ لا تُهذّبها غاية، هي في حقيقتها نقصٌ متخفٍّ، وكل سعيٍ لا يضبطه وعي، هو استنزافٌ مؤجل.

وفي هذا الإطار، تتجلّى العبرة السلوكية بوضوح: أن النجاة لا تكون في تقليل الحركة، بل في تصحيح الاتجاه؛ ولا في ترك الدنيا، بل في إخراجها من مركز القلب؛ ولا في رفض الامتلاك، بل في تحرير النفس من عبوديته. وعندها فقط، لا يعود السؤال: كم نملك من الأرض؟ بل: كيف ننجو ونحن نسير فوقها.