ما إن اشتعلت الحرب مجدداً في لبنان، وتحديداً استهداف إسرائيل الجنوب والضاحية والبقاع، لا سيما 'البيئة الحاضنة' لحزب الله، حتى انتشرت سريعاً عبر صفحات السوشيال ميديا موجات من الخطاب الشامت والفرح لدى بعض الأوساط السورية، تحديداً في المناطق التي قاتل ضدها حزب الله حين تدخّل في سوريا، ونكّل بأهلها، فالحرب لم تعد كارثة إنسانيةّ، بل مادة للتشفي، وتبني 'انتقام' على حساب ضربات إسرائيلية لإيران وحلفائها في المنطقة.

في الوقت نفسه، بدأ النزوح اللبناني يتخذ شكلاً مأساوياً. الناس والأهالي يفترشون الطرقات داخل بيروت ومدنها البعيدة، يحملون أوراقهم وأطفالهم، بينما تتسابق بعض نخب السوشال ميديا السورية إلى التعليق والتحليل والشماتة. المشهد ليس غريباً، أصبح جزءاً من اقتصاد للحروب يجذب الجمهور ويبسّط وعيه، إذ تتحول الكارثة إلى مادة خطابية، وكأن وظيفة الذاكرة هنا تفتيت الألم وتوزيعه على الجمهور لتحقيق أكبر قدر من الاستفادة المتخيّلة، هذا ما شهدناه سابقاً بعد هجمات البايجرز واغتيال حسن نصر الله.

انطلقت موجات نزوح من الضاحية الجنوبية نحو بيروت، والسكان السوريون الذين تعرضوا للتهديد في الأماكن التي يقطنونها، انطلق قسم كبير منهم نحو الحدود السورية لضيق مساحات الإيواء وضعف استجابة الدولة اللبنانية ومقدرتها المحدودة. بدأت تظهر لافتات في المناطق السورية الحدودية تدعو إلى إدخال السوري فقط. السوري فقط منهم الذي كان يعيش في مناطق شيعية ويعمل بها، بل وأيضاً ممن عملوا في كل لبنان من دون أوراق ثبوتية أحياناً، أو ممن صدرت بحقهم أوراق ترحيل من الأمن العام ولم تُنفذ. هذه مفارقة لا يذكرها ولا تهمّ كثراً من كتاب السوشال ميديا أو منظّري الأخلاق الجالسين في سوريا، الذين يتناسون أن مئات آلاف السوريين يعملون في لبنان منذ سنوات من دون أن يؤذيهم أحد.

ولكي يخفف بعض السوريين من وطأة التعاطف مع اللبنانيين الشيعة الذين يدفعون اليوم ثمن بنية سياسية وأمنية متغلغلة منذ ثمانينات القرن الماضي، يتم استدعاء ذاكرة قاسية: مقاطع لمناصرين لحزب الله عبّروا فيها عن الشماتة خلال حصار مضايا وعن تفاصيل مختلفة من الذاكرة السورية – اللبنانية الأليمة. يُستدعى الماضي هنا لا لفهم ما حدث أو تفسيره، بل لتبرير برودة التعاطف أو حتى نزع إنسانية الضحايا.

لكن هذه المقاربة تبسّط المُشكلة إلى حد كبير. فالبنية التي أنتجت حزب الله لم تكن عابرة ولم تُخلق بقرار آني، بل تشكلت عبر عقود طويلة من التحولات السياسية والأمنية والإقليمية. والضحايا الذين يظهرون اليوم في مشاهد النزوح ليسوا بالضرورة صانعي هذه البنية، بل غالباً أول من يدفع ثمنها، وهذا ما نراه الآن.

استدعاء الشماتة القديمة لإنتاج شماتة جديدة لا يخلق فهماً للتاريخ، بل يخلق مناخاً مسموماً يعيد إنتاج دائرة الكراهية نفسها التي عرفنا نتائجها جيداً. فالحروب في المنطقة لا تخلّف ضحايا على الأرض فقط، بل تنتج أيضاً خطاباً قاسياً يبرر موتهم.

ثمة شيء يتكرر اليوم بين السوريين واللبنانيين، وهو صراع صامت على من يملك موقع الضحية الأساسية. هذا الصراع ليس سجالاً عاطفياً، بل محاولة لبناء رؤية كاملة للآخر من موقع الظلم. كل طرف يريد أن يثبت أن جرحه أعمق، وأن تاريخه مع العنف يمنحه سلطة أخلاقية أعلى في الحكم على الحاضر.

الماضي يُستعاد ليحكم على الحاضر والمستقبل معاً. تُستدعى الذاكرة لا لفهم تعقيد ما يحدث، بل لتثبيت حكم أخلاقي جاهز. في هذه اللحظة، تختفي إمكانية رؤية ضحايا آخرين، لأن الاعتراف بألمهم قد يهدد مركزية الألم الخاص بنا. وهكذا تتحول المأساة التي تصيب مجتمعاً آخر إلى مناسبة لتأكيد هوية أخلاقية: نحن الضحية الحقيقية، ونحن من يملك الحق في تفسير ما يحدث.

لكن المأساة السياسية ليست درساً أخلاقياً بسيطاً. حين يُنظر إلى البشر بوصفهم مسؤولين جماعياً عما حصل، يتم اختزالهم إلى أشخاص 'يستحقون ما حدث لهم'، هذا الاختزال يلغي لعنة الأنظمة السياسية، حيث يعيش الناس غالباً داخل بنى سياسية وتاريخية لم يختاروها.

بين الغضب وتعطيل التعاطف

كثير من ردود الفعل على الحروب يخلط بين أمرين مختلفين: الغضب المشروع من نظام أو حركة سياسية، وتعطيل التعاطف تجاه معاناة مجتمع كامل. هنا تظهر الحاجة إلى تمييز أخلاقي واضح بين نقد البنية السياسية وبين الاعتراف بإنسانية الضحايا. فالجماعات البشرية لا تُختزل في تنظيماتها السياسية، كما أن الأفراد لا يصبحون مسؤولين عن القرارات التي صاغتها قوى أكبر منهم.