تشكلُ السينما بما تحملُ من قوةِ تأثيرٍ وحضورٍ إحدى روافعِ بناءِ السلامِ والعدالةِ في المجتمعاتِ الممزقةِ. حيث تُظهِرُ التشظي الداخليّ لهذه المجتمعاتِ، وتفتحُ أبوابَ الأملِ في زمنِ الانكسارِ. فيلمُ Invictus (الذي لا يقهرُ) يُقدّمُ مثالًا حيًّا على قدرةِ الفنِّ في ردمِ الهوةِ بين الماضي والقادمِ، وتقديمِ التسامحِ كخيارٍ لا بديلَ له.

في السياقِ السوريّ قد يكونُ هذا العملُ السينمائيُّ درسًا حقيقيًّا يُعلّمُنا أنَّ السلامَ لا يولدُ إلا بجرأةِ مواجهةِ الحقائقِ وخلقِ مساراتٍ جديدةٍ من الأملِ والوحدةِ.

في  ،Invictusيَسْبُرُ المخرجُ كلينت إيستوود أغوارَ لحظةٍ مفصليّةٍ في تاريخِ جنوبِ أفريقيا، ليقدّم رؤيةً سينمائيةً يمزج فيها بين الأسطورةِ الإنسانيّةِ والتاريخِ السياسيّ، في قصةِ نضالِ نيلسون مانديلا، الذي أرسى بيدهِ أُسُسَ السِّلْمِ الأهليّ. وهو طرحٌ يوازن بين العُمقِ السياسيّ والدراما الإنسانيّة. الفيلمُ، الذي استقى مادّتَهُ من كتاب Playing the Enemy لجون كارلين، يُقدّم صورةً مُستلَّةً من الواقعِ السياسيِّ المُعقَّد، حيثُ يصبح مانديلا قائدًا بديعًا، يعمل جاهدًا على تطبيعِ العلاقاتِ بين شَظايا المجتمعِ التي مزّقها العنفُ، مستخدمًا أدواتِ السياسةِ الاجتماعيةِ التي تُفجِّر التساؤلاتِ حول مفاهيمِ العدالةِ والمصالحةِ.

في سوريا، كما في جنوب أفريقيا، نجد أنفسَنا أمامَ تساؤلٍ وُجوديٍّ: هل يمكنُ فعلًا بناءُ المستقبلِ على أنقاضِ الماضي؟ وهل المصالحةُ حقًا أداةٌ للعدالةِ في ظلِّ ذاكرةٍ جماعيةٍ تُثقِلُها الجراحُ والتضحياتُ؟

بينَ فلسفةِ التسامحِ واستراتيجياتِ المصالحةِ، يتخذُ مانديلا - الذي جسّد شخصيتَهُ حدَّ التماهي مورغان فريمان - من لعبةِ الركبيِّ الرياضيةِ أداةً لإعادةِ بناءِ الأمّةِ، وتوحيدِ أجناسِها المختلفةِ. فريقُ 'سبرينغبوكس'، الذي يُنظرُ إليهِ، في ذلكَ الحينِ، على أنه رمزٌ للهيمنةِ البيضاءِ، يكتسبُ في الفيلمِ دلالةً أعمقَ، إذ يُنقَلُ من كونهِ أداةً للفرقةِ إلى وسيلةٍ لبناءِ الجسرِ بينَ عوالمِ مُتباينةٍ، عبرَ فكرةٍ بسيطةٍ، ولكن معقّدة في تأثيرها 'الوحدةُ في التنوّعِ'.

سيناريو الفيلم، والذي كتبه أنتوني بيكهام، يبيّنُ بوضوحٍ أنَّ مانديلا لم يقتصرْ على استخدامِ الركبي كرياضةٍ ترفيهيةٍ، بل اعتبرها وسيلةً لزرعِ قيمِ التعاونِ بين الجماعاتِ المتناقضةِ. من خلالِ تشجيعه لفريقِ 'سبرينغبوكس'، استطاعَ مانديلا أن يضعَ أسسًا لدولةٍ جديدةٍ تتناغمُ فيها هويّاتُها المتعددةُ. لقد كانت الرياضةُ ساحةً للفوزِ المشتركِ، فليس العرقُ أو اللونُ هو ما يحددُ الانتماءَ، بل الإرادةُ الجماعيةُ التي تهدفُ إلى تحقيقِ رؤيةٍ واحدةٍ لشعبٍ واحدٍ.

***

يقفُ التاريخُ السوريُّ شاهدًا مثقلًا بالأحقادِ، متأرجحًا بين الذاكرةِ والخرابِ. كيفَ لأمةٍ نهشتها الحربُ أن تستولدَ من هشيمِها جسدًا واحدًا؟ وأيُّ مصالحةٍ تُصلِحُ حينَ يكونُ الماضي حاضرًا في كلِّ حجرٍ ووجهٍ؟ إنَّ البحثَ عن نقطةِ التقاءٍ لا يكونُ في الخطاباتِ الجوفاء، بل في استنطاقِ المشترك، ذلكَ الذي يسبقُ الصراعَ ويعلو عليه. كما جعلَ مانديلا من الرياضةِ وسيطًا لإعادةِ تعريفِ الوطنِ، يمكنُ للسوريينَ أن يتعلموا من هذا الدرسِ لا باستنساخه، بل بالبحثِ والتنقيبِ في ذاكرتهم الجمعيةِ عن رمزٍ ثقافيٍّ مشتركٍ، فنٍّ شعبيٍّ، مهرجانٍ للطبخِ السوريِّ المتنوعِ، حكايا الجداتِ المتوارثةِ التي تلتقي حولَها الأطيافُ المتناحرةُ. إنَّ هذا ما يجعلُ الاختلافَ نقطةَ انطلاقٍ نحوَ التعارفِ والتقاربِ، وجسورًا لإعادةِ تعريفِ الانتماءِ، بعيدًا عن محاولاتِ القسرِ أو الإنكارِ. فالمصالحةُ، في جوهرِها، هي بالقدرةِ على التذكّرِ دونَ أن يتحولَ الماضي إلى جدارٍ يفصلُ الحاضرَ عن احتمالاتِ الغد.

في جوهانسبيرغ، المدينة المثقلةِ بإرثِ التفرقةِ والصراعِ، فازَ فريقُ سبرينغبوكس ببطولةِ كأسِ العالمِ بقيادةِ مدرِّبِه فرانسوا بينار (مات ديمون)، الذي أضفى توازنًا ضروريًا لتغيراتِ الحدثِ خصوصًا في المشاهدِ التي تجمعهُ بمانديلا، وأصبحَ بينار هو الجسرَ بين الماضي العنصريِّ والواقعِ الجديدِ. لحظةٌ تتحدّى التاريخَ وتنقضُّ كلَّ التوقعاتِ. ما يميزُ Invictus سعيه العميقَ لتناولِ مسألةٍ سياسيةٍ غايةٍ في الحساسيةِ: هل تُبنى الأوطانُ على أنقاضِ الماضي أم على أنقاضِ الحاضرِ؟ كيف يُمكنُ للمرءِ أن يطوي صفحةً تاريخيةً مليئةً بالدمِ والظلمِ دونَ أن يُفسحَ المجالَ للانتقامِ أن يعيثَ فسادًا في أركانِ الروحِ الوطنيةِ؟ السيناريو يتطرَّقُ إلى هذه المعضلةِ عبرَ شخصيةِ مانديلا، فالفيلمُ لم يقفْ عند حدودِ الإنجازِ الرياضيِّ، بل يغوصُ في تعقيداتِ المصالحةِ العرقيةِ، كاشفًا أنَّ السلامَ لا يتحققُ بقرارٍ سياسيٍّ فوقيٍّ، بل هو مسارٌ طويلٌ محفوفٌ بالترددِ والمقاومةِ، مؤكدًا أنَّ آثارَ الجراحِ لا تمحى بالتجاهلِ، ولا تُبنى الأوطانُ على النسيانِ. ورغم ضخامةِ المظالمِ التي عاناها الشعبُ الأسودُ، اختارَ مانديلا، بحكمةٍ استثنائيةٍ، مصالحةَ الجروحِ لا بالحقدِ والغلِّ والوقوفِ على أطلالِ الماضي؛ وإنما اختارَ طريقًا شاقًّا في إرساءِ مصالحةٍ تجمعُ بينَ ضحايا 'الأبارتايدِ 'وجُناةِ النظامِ.

يُجسّد الفيلمُ هذه الفكرةَ من خلالِ مشهدٍ دالٍّ على عمقِ التحدي، حين يُعيدُ مانديلا تشكيلَ جهازِ حمايتهِ، مزاوجًا بين حراسهِ من السودِ وأفرادٍ من أجهزةِ النظامِ العنصريِّ السابقِ. في هذا المشهد، يلتقي الضحايا والجناة في مساحةٍ واحدةٍ، ليس كمتواجهين في ساحةِ حربٍ، بل كرجالٍ مجبرين على التعايشِ، رغمَ ذاكرةٍ مثقلةٍ بالعداوةِ والخوفِ. هنا، لا تُطرحُ المصالحةُ كفعلِ تسامحٍ خالٍ من التكلفةِ، بل كمسارٍ يتطلبُ شجاعةَ الاعترافِ بالماضي دونَ البقاءِ أسرى له.

في الوقتِ ذاته، لا يغفلُ الفيلمُ عن طبيعةِ التحدياتِ الكبرى التي كانت تواجهُ نيلسون مانديلا، فهو لم يكن يتعاملُ مع أطرافٍ متساويةٍ في موقفهم النفسيِّ والاجتماعيِّ. الفصلُ العنصريُّ، بما تمخَّضَ عنهُ من جروحٍ عميقةٍ في النفسِ الجماعيةِ، خلقَ مسافةً شاسعةً بين الفئاتِ الاجتماعيةِ. السيناريو يُظهرُ بصدقٍ كيفيةَ تأثيرِ تلكَ الجراحِ النفسيةِ على تصوراتِ الأفرادِ من كلا الجانبينِ، السودِ والبيضِ، ولذلك لم تكن المصالحةُ في جوهرِها قرارًا على مستوى القيادةِ، بل محكًّا حقيقيًّا لعلاجِ الجراحِ النفسيّة التي تركها النظامُ العنصريُّ. حيثُ يُعبِّرُ Invictus عن رؤيةٍ خَلّاقةٍ لضرورةِ إعادةِ تشكيلِ الوعي الجمعيِّ داخلَ المجتمعِ. أبرزُ معالمِ هذا البناءِ الاجتماعيِّ كانت قدرتهم على تجاوزِ ذاكرةِ المعاناةِ الجماعيةِ دونَ طمسِ الحقائقِ، فالمصالحةُ بحاجةٍ إلى تأكيدِ العدالةِ دونَ الانزلاقِ إلى فخِّ الانتقامِ الذي سيؤدي إلى تدميرِ كلِّ ما أُنجزَ. وهذا ما نجحَ فيه مانديلا بقدرتهِ الفائقةِ على طرحِ سياسةٍ اجتماعيّة تعطي للأمةِ فرصةً جديدةً لبناءِ هويتها بعيدًا عن موروثاتِ الماضي القاتمةِ.

نجحَ كلينت إيستوود في رسمِ ملامحِ نيلسون مانديلا كرجلِ دولةٍ استثنائيٍّ يدركُ ببصيرتِه الثاقبةِ أن التعايشَ بين الفرقاء لا يعني التسامحَ الأعمى أو الغفرانَ السهل، بل الإقرارَ بالعدالةِ الانتقاليّةِ التي تسمحُ لكلِّ طرفٍ أن يروي مظلومياتهِ، ويكشفَ عن جراحهِ في مسعىً لبناءِ تفاهمٍ مشتركٍ يعكسُ التسامحَ دونَ الإغفالِ عن الحقيقةِ. لم يكن الهدفُ أن تنسى الأمةُ جراحَها، بل أن تجدَ المسارَ الصحيحَ للشفاءِ، الذي يبدأُ من قولِ الحقيقة ومواجهةِ الألمِ

تستلزمُ المصالحةُ السوريّةُ، في ظلِّ جراحٍ عميقةٍ وذاكرةٍ مثقلةٍ، أن تكونَ عمليةً شُموليّةً، ضرورةً حتميّةً تفرضُ على جميعِ الأطرافِ دونَ استثناءٍ مواجهةَ تاريخٍ ملوّثٍ بدماءِ الأبرياءِ. إنّها مسؤوليةٌ تتطلّبُ تطهيرَ هذا التاريخِ بكلماتٍ صادقةٍ وأفعالٍ واضحةٍ، فإعادةُ بناءِ الوطنِ لا تقتصرُ على تجديدِ بنيتهِ الماديّةِ، بل تتطلّبُ إعادةَ بناءِ الروحِ الجماعيّةِ. يجبُ أن تُتاحَ لكلِّ فردٍ، بغضِّ النظرِ عن طائفتهِ أو فئتهِ، الفرصةَ الحقيقيّةَ للتعبيرِ عن آلامهِ وطرحِ همومهِ دونَ خوفٍ من التهميش أو الإقصاء.

سوريا اليوم بحاجةٍ ماسّة إلى 'ذهنية مانديلا'، بحاجةٍ إلى من ينهضُ من بين الركام والحطام ليحملَ رؤيته الخلّاقة، التي تدمج بين الوعي والحكمة في إدارة الألم الجماعي. ليس بالضرورة أن يكون هذا 'المانديلا' شخصًا واحدًا، بل قد يكون مجموعة من الأفراد الذين، من خلال مبادراتهم المبتكرة والهادفة، يسهمون في إعادة بناء الثقة المفقودة بين أبناء الوطن، ويسعون جاهدين لترسيخ قيم التسامح والمصالحة.

حقَّقَ فيلمُ Invictus إنجازَه الأكبرَ كدرسٍ سينمائيٍّ متقنٍ عن القيادةِ، والإصرارِ، والتسامحِ، مقدَّمًا برؤيةٍ بصريّةٍ محكمة، وأداءٍ استثنائيٍّ، وذكاءٍ سرديٍّ جعلَ هذا العملَ من الشاشةِ نافذةً لفهمِ التاريخِ بعمقٍ وذكاءٍ، تارِكًا أثرَه في الذاكرةِ الجمعيةِ كدعوةٍ مفتوحة لفهمِ قدراتِ الإنسانِ على تجاوزِ الألمِ وبناءِ وطنٍ مشتركٍ رغمَ الانقساماتِ. هذا الطرحُ السينمائيُّ بمثابةِ إشارةٍ يتردَّدُ صداها في واقعِنا السوريِّ، حيثُ يتطلَّبُ الأمرُ شجاعةً استثنائيةً من كلِّ فردٍ في هذه الأمةِ لتجاوزِ الماضي والتطلُّعِ نحو المستقبلِ، نحو فضاءٍ إنسانيٍّ يتسعُ للجميعِ.