لماذا صارت الطمأنينة أهم من القوة؟

د. أريج الجهني

القلب المثقل لا يحمل لسانًا فصيحًا هكذا قال وليام شكسبير. في الأدب الإنجليزي، لا يُقدَّم القلب بوصفه استعارة عاطفية بريئة، بل كبنية دلالية تكشف توتر الفرد مع ذاته ومع المجتمع. منذ النصوص الكلاسيكية، يظهر القلب كموقع للصراع الأخلاقي بين الواجب والرغبة، لا كمصدر للانسجام. ومع تطور الأدب الإنجليزي، خصوصًا في التحولات الحديثة، يتحول القلب إلى مساحة هشّة تعكس أثر البنى الاجتماعية الضاغطة، مثل الفردانية المفرطة وتسارع الزمن.

في هذا السياق، لا يُحتفى بالقلب لأنه مطمئن، بل لأنه كاشف للقلق والاغتراب. الأدب الإنجليزي يتعامل مع القلب باعتباره مؤشرًا اجتماعيًا حساسًا، يقيس مقدار ما يتحمله الفرد من أعباء المعنى والعمل والتوقعات. ومن هنا، يصبح إرهاق القلب في النصوص الأدبية علامة حضارية، لا ضعفًا شخصيًا، ودليلًا على اختلال العلاقة بين الإنسان وإيقاع العالم الحديث.

وفي الثقافات الإنسانية، يظهر القلب بوصفه مركز المعنى قبل أن يكون رمزًا للعاطفة. ففي الحضارات القديمة، لم يُفهم القلب كمساحة شعورية فقط، بل كمقر للوعي والحكم الأخلاقي، حيث تُوزن به أفعال الإنسان ويُقاس اتزانه الداخلي. وفي التراث الإسلامي، يتجاوز القلب بعده الانفعالي ليصبح أداة إدراك وبصيرة، تُبصر به الحقائق لا بالعين وحدها. أما في الثقافات الشرقية، فيرتبط القلب بفكرة الانسجام والتناغم بين الداخل والعالم. وفي الثقافة الغربية الحديثة، يعكس القلب توتر الإنسان المعاصر بين العقلانية المفرطة والفراغ الوجداني. ورغم اختلاف السياقات، ظل القلب عبر الثقافات مؤشرًا على صحة العلاقة بين الإنسان وذاته ومعنى وجوده.

اليوم لم يعد تمجيد القوة كما كان. فالقوة، بصيغتها الحديثة، لم تعد مرتبطة بالقدرة على البناء بقدر ما ارتبطت بالقدرة على الاستنزاف. في عالم سريع الإيقاع، يُكافأ من يعمل أكثر، ويُصفَّق لمن لا يتوقف، حتى برز مفهوم درامي مضحك جنون الاستمرارية، وتُقدَّم الصلابة بوصفها معيار النجاح الأوحد. غير أن هذا النموذج، الذي ساد الخطاب العام لسنوات، بدأ يكشف عن كلفته النفسية والاجتماعية. هنا، تبرز الطمأنينة لا كقيمة روحية مجردة، بل كحاجة بنيوية في زمن الإنهاك. إن تصاعد القلق الجماعي ليس ظاهرة فردية معزولة، بل نتيجة مباشرة لما يُعرف بثقافة الإنجاز المفرط أو ما يُسمّى عالميًا بـhustle culture. هذه الثقافة تقوم على تطبيع العمل المستمر، وتقديس الإنتاجية، وربط القيمة الذاتية بعدد الساعات والنتائج. في هذا السياق، يُعاد تعريف الإنسان بوصفه مشروعًا لا يكتمل، وأداءً لا يهدأ. المفارقة أن هذه الثقافة، التي تعد بالقوة والتمكين، تُنتج في الواقع هشاشة نفسية متزايدة. فالقوة التي لا يرافقها تنظيم عاطفي تتحول إلى ضغط داخلي، والإنجاز غير المؤطر بالمعنى يفضي إلى فراغ نفسي. هنا، تصبح الطمأنينة ضرورة تنظيمية، لا ترفًا شخصيًا. هي الحالة التي تسمح للفرد بإعادة التوازن بين المطالب الخارجية والقدرة الداخلية على الاحتمال.

ربما لم تتراجع قيمة القوة، لكننا اكتشفنا قصورها حين تنفصل عن الطمأنينة. في زمن تتكاثر فيه الضغوط وتتصاعد فيه المطالب، لم تعد البطولة في الصمود الصامت، بل في حماية الداخل من الانهيار. الطمأنينة اليوم ليست بديلًا عن القوة، بل تصحيح لمسارها، وإعادة إنسانية لمعنى النجاح نفسه.