لو مُنح القناع لسانًا، لربما قال لصاحبه: أعرف ما تريد، وأعرف الصورة التي تريد أن يراك الناس فيها؛ ومهمتي أن أمنع اللقاء بينهما.

فقد يرغب الإنسان في اللذة، وفي احترام الذين يدينونها. يريد المال وثناء الزهد، والسلطة وسمعة التواضع، وحرية التجاوز ومكانة الحارس على الحدود. وبين ما يشتهيه وما يعلنه، تتشكل مساحة يستطيع أن يقضي فيها عمرًا كاملًا، يقنع الآخرين بصورته، ويقنع نفسه بأعذاره.

يريد أن يأخذ نصيبه من الخطيئة، وأن يحتفظ بمقعده بين الذين يدينونها. يريد أن يكون الاستثناء الذي لا يُعلَن، وأن تبقى القاعدة نافذة على الجميع.

في التصنيف الشهير المنسوب إلى اللاهوتي بيتر بينسفيلد، ارتبطت الخطايا بشخصيات شيطانية: لوسيفر بالكبرياء، ومامون بالطمع، وأسموديوس بالشهوة. وإذا استعرنا هذه الشخصيات بوصفها مرآة أدبية، أمكن أن نسأل: ماذا يبقى من الشيطان حين يستعيد الإنسان ملكية رغباته ومسؤولية أفعاله؟ كم يسهل القول: أغواني. وكم يصعب الاعتراف: أردتُ، ودبّرتُ، وانتظرتُ أن يغيب الشاهد.

وربما وجدنا أن ما رسمناه بقرون ووجوه مخيفة يستطيع أن يظهر بربطة عنق أنيقة، أو خطاب بليغ، أو ابتسامة توحي بالطمأنينة. فالوجه الذي نطمئن إليه لا يكشف وحده ما يريده صاحبه حين يغيب الرقيب.

وللاقتراب من هذه المساحة، علينا أن نصغي إلى صاحبها قبل أن نقاطعه بالموعظة.

«أريد أن أكون مرغوبًا. أن أشعر بأن العمر لم ينتقص من قدرتي على الإغواء، وأن الحياة ما زالت تخبئ لي ما لم أجربه. أريد لذة الجديد، وربما لذة الممنوع، وذلك الشعور بأنني أستطيع الحصول على ما يتمناه غيري. لكنني أريد أيضًا أن أبقى الرجل الذي تثق به أسرته، ويحترمه أصدقاؤه، ويستمع الناس إليه حين يتحدث عن القيم».

«وأريد أحيانًا ما يملكه غيري، لأن حصولي عليه يمنحني لذة الفوز فوق لذة الامتلاك. لكنني لا أريد لهذه الرغبات أن تدخل معي إلى البيت، أو تجلس بجانبي في الصورة العائلية. أريدها أن تبقى هناك، حيث أستطيع العودة إليها، دون أن تعود معي».

في هذا الاعتراف يتجاور الجوع إلى المتعة والجوع إلى التقدير. وقد يكبر التناقض كلما اتسعت الفرص، فينشغل العقل بإعداد التسويات: نزوة عابرة، وتعويض عن حرمان، وحق متأخر في الحياة. ثم تتراكم الأعذار حتى تصبح رواية متكاملة، يكون صاحبها في كل مرة مفهومًا، ومظلومًا أحيانًا، ومستحقًا للمسامحة دائمًا.

يتذكر برودة زواجه وينسى خيانته، ويستحضر وحدته ويغفل عمّن خدعهم، ويصف جوعه إلى التجدد كأن الآخرين خُلقوا ليجددوا إحساسه بنفسه.

ثم يقول لنفسه: لقد تعبت حتى وصلت، وحرمت نفسي طويلًا، وتحملت ما لم يتحمله الآخرون؛ أليس من حقي الآن أن أنال ما أشتهي؟ هكذا تبدأ المساومة. تتحول الرغبة إلى استحقاق، ويتحول الاستحقاق إلى استثناء، ثم يصبح كل من يعترض حاسدًا أو جاهلًا بقدر الرجل الذي يقف أمامه.

قد لا يجد هذا الإنسان في داخله شريرًا. يجد رجلًا يستحق المزيد. مزيدًا من المال، ومزيدًا من النفوذ، ومزيدًا من الأجساد التي تستجيب، والوجوه التي تصفق. وكلما اتسعت قدرته على الحصول، ضاق احتماله للرفض. يغدو الآخر في عينيه عقبة أو فرصة، وتصبح حريته تفصيلًا مزعجًا في حكاية يريد أن يظل بطلها الوحيد.

والقناع الأكثر إحكامًا يحتاج إلى شيء من الحقيقة. قد يكون صاحبه كريمًا فعلًا، محبًا لأطفاله، صادقًا في بعض مواقفه. لكنه يستدعي هذه الصفات حين يريد إعفاء نفسه من مواجهة ما ارتكبه، كأن حسناته رصيد يمكن أن يسدد منه حقوق من خدعهم أو آذاهم. وهكذا تتحول الفضيلة، في حسابه الخاص، إلى رخصة.

يجمع حسناته كما يجمع صاحب الشركة أرصدته، متوهمًا أن فائضًا في حساب يمحو اعتداءً في حساب آخر. وتلك إحدى أكثر صور النفاق إحكامًا: أن يقنع الإنسان نفسه بأن فضائله تمنحه رخصة لما يدين الناس عليه.

أما الآخر الذي دخل حكاية رغبته، فله حكاية قد لا يريد سماعها. له إرادة وحدود، وقدرة على القبول والرفض. وحين تتدخل السلطة أو الحاجة أو الخوف، يصبح من المريح للمستفيد أن يخلط بينها: يسمي الخضوع انجذابًا، والصمت رضا، والحاجة اختيارًا. فهو يحتاج إلى هذه التسمية كي تستمر المتعة دون أن يعكرها السؤال عمّا يدفعه الطرف الآخر من كرامته وأمانه.

عند هذه العتبة تتجاوز المسألة رغبة خاصة إلى استغلال. ويصبح إغلاق الباب وسيلة لحجب الأذى، ثم يُطلب ممن تضرر أن يحرس السر حفاظًا على مستقبل الشخص الذي أضر به.

لهذا الآخر حياة لا تنتهي بانتهاء نزوة المستغِل، لكن المستغِل يختصره في وظيفة: أن يشبع، وأن يصمت، وأن يختفي حين يحين موعد العودة إلى الاحترام.

وفي الصباح تُستعاد الصورة العامة. يصحح صاحبها هندامه، ويختار عباراته، ويعود إلى الحديث عن الأسرة والأخلاق والمسؤولية. وقد يبدو صادقًا؛ لقد تمرن طويلًا على إبقاء حياته في حجرات منفصلة. وما يخشاه أن تُفتح الأبواب بينها دفعة واحدة، فيراه الناس كاملًا، دون ترتيب مسبق.

قد يستنكر فعلًا يشبه فعله، ويشعر بالغضب وهو يستنكره؛ فقد فصل نفسه السرية عن صورته العامة فصلًا مريحًا، وصار يحاكم الآخرين بالمعيار الذي يعفي منه نفسه. يريد امتياز تجاوز القواعد مع الاحتفاظ بمكافأة الالتزام بها.

غير أن أسموديوس ليس وحده في هذا البيت. هناك الكبرياء حين يستلذ صاحبه صمت الآخرين أمامه، ويحسب خوفهم احترامًا. وهناك الطمع حين يفقد المال وظيفته ويصبح تراكمه إثباتًا متجددًا للتفوق. وهناك الحسد الذي يراقب نجاح غيره بوجه هادئ، ثم يتنفس براحة عندما يسمع خبر تعثره. وقد تسبق الغبطةُ كلمةَ المواساة بثانية، لكنها ثانية تكفي لظهور ما يخفيه الوجه.

ولكل واحدة من هذه الرغبات لغة تصلح للخروج إلى الناس. الكبرياء يدافع عن الهيبة، والطمع يشرح ضرورات الطموح، والانتقام يتحدث بإسهاب عن العدالة. وقد يكون في هذه الكلمات حق، لكن صاحبها ينتقي منه ما يخدم رغبته، ويحذف ما يلزمه بمراجعة نفسه.

وحتى الرغبة في إسكات الناس تستطيع أن تقدم نفسها حرصًا على استقرارهم. كل ما يحتاجه صاحبها أن يجد عبارة يستطيع قولها أمام الجمهور دون أن يضطر إلى قول الحقيقة كاملة.

ثم يأتي دور الجمهور. فالصورة تستمد قوتها من الذين يصدقونها، ومن الذين يحتاجون إلى استمرارها. بعضهم تحميه مكانة صاحبها، وبعضهم يخشى انهيار المثال الذي تعلق به، وبعضهم يعرف ويسكت حتى لا يضطر إلى اتخاذ موقف. وتتسع الحماية حين يصبح الاعتراف بالحقيقة اعترافًا بتواطؤ سابق أو غفلة طويلة.

ويجد من يبالغ في إدانة فضيحة بعيدة، ثم يلتمس الأعذار للتجاوز نفسه حين يرتكبه شخص ينتمي إلى جماعته. عندها تصبح الأخلاق انتقائية: دقيقة في محاكمة الخصم، واسعة الصدر أمام الحليف.

وقد يصبح النفاق اتفاقًا ضمنيًا: أخفِ ما تفعل، وأحسن ما تقول، واترك لنا صورتك كي نواصل احترامك. وحين يتكلم المتضرر، يطالبونه بالتروي. وحين ينكر صاحب المكانة، يسمون إنكاره حقيقة.

وفي مقاعد المتفرجين أيضًا تناقضات تستحق النظر. فقد نتابع تفاصيل الفضيحة بشغف يتجاوز حاجتنا إلى معرفة الحقيقة، ثم نستعيد وقارنا ونحن ندينها. نستريح لأن الذي انكشف شخص آخر؛ ونغادر وقد حصلنا على إثارة الحكاية وطمأنينة التفوق الأخلاقي معًا. أما ما يشبهها في حياتنا، فنعرف كيف نمنحه اسمًا أقل قسوة.

تمنحنا الفضيحة عندئذ فرصة للتطهر بالكلام، دون عناء النظر إلى ما نبرره لأنفسنا في الخفاء. ويظل السؤال المسكوت عنه: هل أغضبنا الفعل، أم أراحنا أن صاحبه شخص آخر؟

لذلك يصعب كتابة هذا المقال من موضع البراءة الكاملة. ما إن نختزل النفاق في أصحاب النفوذ حتى نمنح أنفسنا مخرجًا مريحًا. بينما يبدأ السؤال في تفاصيل أقرب: متى طلبنا لأنفسنا عذرًا حجبناه عن غيرنا؟ ومتى سمينا رغبتنا حقًا، ثم سمينا الرغبة نفسها عند الآخرين سقوطًا؟ ومتى كان خوفنا من انكشاف الفعل أكبر من انزعاجنا من فعله؟

وما أكثر ما نطلب الحقيقة من الآخرين ونفاوض عليها حين تخصنا. نطالبهم بكشف حساب، ونطلب لأنفسنا تفهم الظروف. نرى في زلتهم طبعًا أصيلًا، وفي زلتنا حادثًا عابرًا. وإذا انكشف أحدهم، أسرعنا إلى إدانته، كأن ارتفاع أصواتنا يثبت بُعد المسافة بيننا وبينه.

هذه الأسئلة لا تجعل كل إنسان مخادعًا، ولا تجعل خصوصيته اعترافًا مستترًا بالذنب. لكنها تمنعنا من اتخاذ الصورة دليلًا كافيًا على صاحبها. فالإنسان يُعرف أيضًا بما يفعله حين تتاح له فرصة لا يراقبها أحد، وبقدرته على سماع الرفض عندما يملك وسائل تجاوزه، وباستعداده لتحمل تبعات اختياره دون البحث عن اسم آخر يحملها عنه.

وخصوصية الإنسان حق، ولا يتحول كل ما يخفيه إلى خطيئة. إنما يبدأ الخطر حين تصير السرية وسيلة لحجب الأذى، وتصبح السمعة حصانة، ويُطلب من المتضرر أن يصمت حفاظًا على مكانة من اعتدى عليه. هناك تنكشف عورة المنظومة التي تحرس الصورة وتترك الإنسان الذي خلفها بلا حماية.

هنا يمكن أن يغادر شياطين بينسفيلد المشهد، ويبقى أصحاب الأفعال. وتبقى الفضيلة أمام امتحانها الأصعب: ماذا نفعل بها حين تعترض ما نشتهيه؟

ربما نلتزم بها وندفع الثمن. وربما نزيحها قليلًا، ونأخذ ما نريد، ثم نعيدها بعناية إلى مكانها أمام الناس.

والقناع، في الحالتين، يعرف الفرق.