لن أبدأ من حيث يبدأ المادحون، ولا من حيث ينتهي المتسابقون إلى الثناء. سأبدأ من سؤال يلزمني كما يلزم كل من يحمل هم الفكر في زمن صار فيه الكلام سلعة، والصمت حكمةً مفترضة. السؤال هو كيف نقرأ مشروعًا فكريًا كاملًا، نبت في محراب العزلة أربعين عامًا، ثم خرج إلينا في زمن لا يكاد يمنح الفكرة الواحدة أكثر من مساحة تغريدة؟ هذا السؤال ليس سؤالًا عن الخشت وحده، بل عنا نحن عن قدرتنا على احتمال الأسئلة الكبرى في عصر اختزل كل شيء.

كانت الموسوعات الكبرى تولد من رحم حضارتنا العربية الإسلامية، لم تكن مرايا تعكس زمنها، بل كانت تصنعه. كان 'الفهرست' لابن النديم حدثًا كونيًا، وكذلك رسائل 'إخوان الصفا' و'نهاية الأرب' للنويري و'العقد الفريد' لابن عبد ربه. كانت تلك الأعمال ثقوبًا من نور في جدار التاريخ. واليوم، يخرج إلينا عمل موسوعي يقارن بين الأديان، قضى صاحبه في تأليفه أربعين عامًا، فلا يجد منا إلا المرور العابر. هنا، في هذه المفارقة، أجدني مدفوعًا للوقوف أمام مشروع الدكتور محمد الخشت، لا وقفة الثناء المجاني، فالمشاريع الكبرى لا تصمد على سرير المديح، إنما تصمد على صخرة الأسئلة الحارقة.

أولًا: في تشخيص لحظة التحول

لا يمكننا إدراك الحجم الملحمي لما يفعله هذا المفكر، إلا إذا تأملنا خريطة الفكر التي نعيش فيها، تلك الخريطة الممزقة التي تتصارع فيها ثلاث رياح عاتية. الريح الأولى، وهي الأعتى: صعود خطاب ديني متطرف اختزل الدين في جثة النص وحده، وأجهز على روحه ومقاصده، وحول الإيمان إلى فقه تكفيري ضيق، إلى سكين في يد من يظن أنه امتلك الحقيقة وحده. والريح الثانية: انحسار دور النخب التنويرية، وانشغال ما تبقى منها بمعارك وهمية على وسائل التواصل، بينما يتراجع مشروع النهضة العربية الحضاري كسراب في قيظ الظهيرة. والريح الثالثة، وهي ريح السموم المنهجية: أزمة المنهج في الدراسات الدينية، حيث يهيمن إما المنهج الدفاعي الممتلئ بالخوف، أو المنهج الهجومي العدائي الذي ينطلق من عداء مسبق للدين.

في هذا السياق المزدحم، يأتي مشروع الخشت ليقوم على أسس مغايرة. إنه يقرأ الأديان من منظور المقارنة العلمية الواعية، لا من منظور الانتصار الأجوف، ولا من منظور التنظير المجرد الذي يحلق في الفراغ. وهذا الإجراء المنهجي بحد ذاته إنجاز لا ينبغي التغاضي عنه. إنه يشبه من يبني بيتًا من العقل في قلب الإعصار. ولكل خطوة شجاعة في مملكة العتمة ثمنها. والرجل دفع ثمنًا فكريًا وروحيًا باهظًا. حين تقول بكل شجاعة، في زمن جعل فيه التكفير بضاعة رائجة، إن التنوع والتعددية سنة إلهية كونية، فأنت تضع نفسك في الخندق الأول.

ثانيًا: تأليه الحقيقة أم أنسنة الرحمة؟

أقف هنا أمام العبارة المحورية التي يبني عليها الخشت صرحه: 'التنوع والتعددية سنة إلهية كونية'. هذه العبارة تحمل أبعادًا فلسفية ولاهوتية عميقة، تكاد تكون ثورة في عالم الأفكار. على المستوى الفلسفي، إثبات أن التعددية سنة كونية يضرب بجذوره في فكرة العدل الإلهي. فالإله العادل الحكيم، في التصور العميق، لا يمكن أن يكون 'لاعب نرد' كما وصفه أينشتاين، يخلق ملايين البشر المختلفين ثم يحكم على من خالف هذا الطريق أو ذاك بالعذاب الأبدي. هذا التصور يؤدي بنا إلى مفهوم أرحب للرحمة الإلهية، يتجاوز الحدود الضيقة المسيجة بالأسلاك الشائكة للعقائد التي صنعها البشر. وهو ما يقترب في روحه من فلسفات التعددية الدينية عند جون هيك، وإن كان الخشت يصوغها بصياغة إسلامية صوفية عميقة، تستنطق باطن التراث لا ظاهره الجامد.

على المستوى اللاهوتي، يدخل الخشت بكل شجاعة قلب الإشكالية الكبرى: كيف نوفق بين فكرة الإسلام خاتم الأديان وبين الاعتراف الصادق بشرعية الأديان الأخرى؟ هذه إشكالية شغلت كبار علماء الكلام والفلاسفة، من الغزالي إلى ابن رشد، ومن ابن عربي إلى سبينوزا. والخشت، بحساسية الفيلسوف الحقيقي، لا يقدم حلًا جاهزًا، لأنه يدرك أن الحلول الجاهزة هي نهاية الفكر. بدلًا من ذلك، يفتح طريقًا ثالثًا وعرًا بين اتجاهين قاتلين: الاتجاه الذي يلغي كل الأديان إلا دينًا واحدًا، والاتجاه الذي يقول بتساوي جميع الأديان في الحقيقة. طريقه الثالث يقوم على تمييز بديع بين الاعتقاد الداخلي الحميمي والسلوك الخارجي العملي. يمكنني، كمسلم أو كمسيحي، أن أعتقد جازمًا في أعماق ذاتي أن ديني هو الحق الكامل، لكن في الفضاء المشترك، أعترف بشرعية وجود الآخر المختلف، وأقر بأن تعدد الأديان هو جزء من سنة الله الجارية في خلقه.

هذا الموقف شجاع بامتياز، لكنه يحتاج إلى حماية فكرية. الخصم الحاد سيسأل كيف تجمع بين حصرية الحقيقة في معتقدك وشرعية الاختلاف في واقعك؟ والجواب المحتمل، في تقديري، هو أن الخشت يضع إصبعه على جرح قديم في علم اللاهوت المقارن: جرح العلاقة الصعبة بين الإيمان الجازم والاعتراف بالآخر. وقد يكون حله هو العودة المبدعة إلى نظرية المقاصد في الشريعة الإسلامية. فمقاصد الشريعة الخمسة العظمى تشكل جوهرًا مشتركًا وأرضية صلبة بين جميع الأديان السماوية. الاختلافات في التفاصيل الفقهية لا يمكنها أن تلغي هذا الجوهر المشترك الثابت، تمامًا كما أن اختلاف أغصان الشجرة لا يلغي وحدتها الجذرية في التراب والسماء.

ثالثًا: حيث تهرب الملائكة وتتوقف الكلمات

بعد هذه الإضاءات، اسمحوا لي أن أنتقل إلى الموقع الأصعب وهو موقع النقد الداخلي الصادق. لأن أي مشروع فكري لا ينقد من الداخل لا يستحق أن يسمى مشروعًا حيًا، بل هو تمثال صامت ينتظر أن تعصف به رياح الزمن.

أولًا: إشكالية التلقي والجمهور

قضى الدكتور محمد الخشت أربعين عامًا يكتب موسوعته. لكن السؤال الذي يطاردني من يقرأها اليوم؟ هذه مساءلة مشروعة حول مصير الكلمة المكتوبة في زمن الصورة المسيطرة والتشتت الرقمي. المشاريع التنويرية الكبرى في تاريخنا، من 'تفسير المنار' إلى 'مستقبل الثقافة في مصر' لطه حسين، كانت خطابًا موجهًا للنخبة، لكنها كانت تجد طريقها إلى جمهور أوسع، تنزل من برجها العاجي لتعيش بين الناس. أين ترجمة هذا المشروع إلى خطاب تعليمي وتربوي موجه للشباب؟ أين الكتب المختصرة التي تقدم أفكار الخشت بطريقة جذابة؟ أين الحضور النبيل في وسائل الإعلام الجديد؟ أخشى أن يظل هذا الإنجاز حبيس الأرفف الأكاديمية، بينما يملأ المتشددون الفراغ بخطابهم السهل الجذاب.

ثانيًا: غياب السياسي والاقتصادي - غياب الجسد

مشروع الخشت يركز بعمق على البعد اللاهوتي والفلسفي للتعددية. لكن هناك سؤالًا قاسيًا لماذا ينتشر التطرف كالنار في الهشيم في المجتمعات الفقيرة والمهمشة؟ ما العلاقة بين الأزمات الاقتصادية الخانقة وغياب الأمل وبين تبني الخطابات المتطرفة؟ 

الواقع أن ظاهرة التطرف ليست دينية خالصة، بل نتاج تفاعل معقد بين عوامل دينية وسياسية واقتصادية ونفسية. يمكنك أن تقدم أرقى الخطابات اللاهوتية عن التسامح، لكن إذا كان الشاب لا يجد قوت يومه ولا كرامته، فسيبحث عن أي خطاب بديل يمنحه هوية وسيفًا يدافع به عن شرفه. الخطاب المتطرف بارع في هذا الجانب، يعد بالجنة الرخيصة. ومشروع الخشت، في صيغته الحالية، لا يتعامل مع هذا البعد الاقتصادي السياسي إلا بشكل هامشي عابر، وكأن الروح النبيلة يمكن أن تزدهر في فراغ تام، بلا جسد مادي يأويها.

ثالثًا: نقد النص الديني - إشكالية السيف والكلمة

هنا أصل إلى النقطة الأكثر حساسية. مشروع الدكتور محمد الخشت يقوم على أساس أن النصوص الدينية تحمل روحًا سمحة يمكن استخراجها. لكنه يواجه تحديًا: ماذا نفعل بالنصوص التي تبدو في ظاهرها متناقضة مع روح التسامح؟ ماذا عن نص 'من بدل دينه فاقتلوه'، وعن آيات السيف التي استخدمها المتطرفون كوقود لإرهابهم؟ 

الخشت لا يتجاهل هذه النصوص، لكن منهجه يعتمد على التأويل والتاريخية، أي ربط النص بسياقه التاريخي. هذا المنهج صحيح وضروري، لكنه لا يكفي وحده. تظل هناك حاجة إلى نظرية واضحة ومتماسكة تحدد متى نأخذ النص على ظاهره، ومتى نؤول، ومن يملك الشرعية لهذا التأويل الخطير. هذه النظرية، للأسف، لم تصاغ بصياغة منهجية شافية في سياق هذا المشروع， وما زالت تشكل ثغرة يمكن للمتطرفين استغلالها.

أسئلة أخيرة.. واعتراف

ربما يكون السؤال الأخير الأكثر إيلامًا وهو هل نحن، كقراء ومفكرين، على مستوى هذا المشروع؟ هل لدينا الجرأة على مناقشته دون تحيز، أن نمنحه المحبة القاسية للنقد بدل المديح القاتل؟ هل لدينا الصبر لقراءة ألف صفحة من التحليل المقارن في زمن اختزل كل شيء إلى 280 حرفًا؟ هذا سؤال موجع. لكن، على الأقل، دعونا نعترف بأن السؤال العميق قد وضع أمامنا، على مائدة العقل الناقد. وما تبقى هو حفلة صامتة بين كل واحد منا وبين ضميره وعقله.